ANÁLISIS Black Lives Matter > Obispos Católicos > George Floyd

ARZOBISPO GÓMEZ

Jefe de católicos de USA contra Black Lives Matter y otros

El arzobispo jefe de la Conferencia de Obispos Católicos de USA, criticó a los "nuevos movimientos de justicia social". Todos miraron a Black Lives Matter, etc.

El arzobispo José H. Gómez, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, criticó a los "nuevos movimientos de justicia social" y los calificó de "pseudo-religiones" que, en última instancia, sirven como "peligrosos sustitutos de la verdadera religión". The Washington Post afirmó que, aunque no lo mencionó, él habló de Black Lives Matter, entre otros.

Gómez cuestionó los "nuevos movimientos sociales e ideologías", cuya influencia, dijo, se aceleró después del asesinato de George Floyd a manos de un oficial de policía de Minneapolis en mayo de 2020.

  • “Las teorías e ideologías críticas de hoy son profundamente ateas. Niegan el alma, la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana; o piensan que es irrelevante para la felicidad humana. Reducen lo que significa ser humano a cualidades esencialmente físicas: el color de nuestra piel, nuestro sexo, nuestras nociones de género, nuestro origen étnico o nuestra posición en la sociedad .
  • “Sin duda, podemos reconocer en estos movimientos ciertos elementos de la teología de la liberación. Parecen provenir de la misma visión cultural marxista. Además, estos movimientos se asemejan a algunas de las herejías que encontramos en la historia de la iglesia".
  • “Estos movimientos estrictamente laicos están provocando nuevas formas de división social, discriminación, intolerancia e injusticia”.

George Floyd

Aunque Gómez señaló que el asesinato de Floyd fue "un claro recordatorio de que la desigualdad racial y económica todavía está profundamente arraigada en nuestra sociedad", sugirió que los movimientos que inspiraron manifestaciones en 2020 se han "desatado en nuestra sociedad" y sirven como reemplazos de "creencias cristianas tradicionales".

Gómez afirmó que si bien "muchos de los que se suscriben a estos nuevos movimientos y sistemas de creencias están motivados por nobles intenciones", los movimientos mismos, es decir, "teorías e ideologías críticas", son "profundamente ateos" y sus conceptos "niegan el alma, la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana".

Los comentarios de Gómez coinciden con un argumento cada vez más común en los círculos religiosos conservadores. En junio, un ministro Bautista del Sur caracterizó la teoría crítica de la raza como "paganismo", calificándola de "nueva religión que está en el lado equivocado de la historia".

Gómez, quien dirige la Arquidiócesis Católica de Los Ángeles, envió un mensaje de video a una reunión del Congreso de Católicos y Vida Pública en Madrid que, según los organizadores, se centrará en la corrección política y "los peligros de esta megaideología".

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Black Lives Matter ocupó, según muchos, un lugar que dejó vacante la Iglesia Católica y otros cultos, de reclamo contra la discriminación racial y social.

Black Lives Matter ocupó, según muchos, un lugar que dejó vacante la Iglesia Católica y otros cultos, de reclamo contra la discriminación racial y social.

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Emblemática fotografía de la lucha de Black Lives Matter.

Emblemática fotografía de la lucha de Black Lives Matter.

Gómez:

  • "Con el colapso de la cosmovisión judeocristiana y el surgimiento del secularismo, los sistemas de creencias políticas basados en la justicia social o la identidad personal han llegado a llenar el espacio que alguna vez ocuparon las creencias y prácticas cristianas".
  • "Todos sabemos que, si bien existen condiciones únicas en los Estados Unidos, desde hace mucho tiempo se llevan a cabo patrones similares de secularización agresiva en España y en otras partes de Europa".

La iglesia necesita entender estos movimientos "como pseudo-religiones, e incluso reemplazos y rivales de las creencias cristianas tradicionales".

Ha surgido una clase de liderazgo de élite en nuestros países que tiene poco interés en la religión y sin apegos reales a las naciones en las que viven ni a las tradiciones o culturas locales. Ha surgido una clase de liderazgo de élite en nuestros países que tiene poco interés en la religión y sin apegos reales a las naciones en las que viven ni a las tradiciones o culturas locales.

Este grupo, que está a cargo de corporaciones, gobiernos, universidades, medios de comunicación y en los establecimientos culturales y profesionales, quiere establecer lo que podríamos llamar una civilización global, construida sobre una economía de consumo y guiada por ciencia, tecnología, valores humanitarios e ideas tecnocráticas sobre la organización de la sociedad. Este grupo, que está a cargo de corporaciones, gobiernos, universidades, medios de comunicación y en los establecimientos culturales y profesionales, quiere establecer lo que podríamos llamar una civilización global, construida sobre una economía de consumo y guiada por ciencia, tecnología, valores humanitarios e ideas tecnocráticas sobre la organización de la sociedad.

De hecho, como ellos lo ven, la religión, especialmente el cristianismo, solo se interpone en el camino de la sociedad que esperan construir. De hecho, como ellos lo ven, la religión, especialmente el cristianismo, solo se interpone en el camino de la sociedad que esperan construir.

La secularización

Gómez denunció la "descristianización", y que hubo/hay "un esfuerzo deliberado en Europa y América para borrar las raíces cristianas de la sociedad y suprimir cualquier influencia cristiana restante".

En medio de la pandemia y la respuesta del gobierno a ella, todos notaron "cambios sociales dramáticos", dijo, pero estos cambios ya estaban en funcionamiento y simplemente fueron "acelerados" por la pandemia.

“Los nuevos movimientos e ideologías sociales de los que hoy hablamos fueron sembrados y preparados desde hace muchos años en nuestras universidades e instituciones culturales”, explicó.

Estos nuevos movimientos son parte de una discusión “absolutamente esencial” más amplia “sobre cómo construir una sociedad estadounidense que amplíe las oportunidades para todos, sin importar de qué color sea su piel o de dónde vengan, o su estatus económico”, agregó el arzobispo Gómez.

Pero la gente está recurriendo cada vez más a estos movimientos de "despertar", en lugar de a la religión, para "una explicación de los eventos y las condiciones en el mundo", dijo.

  • “Ofrecen un sentido de significado, un propósito de vida y el sentimiento de pertenencia a una comunidad. ... Como el cristianismo, estos nuevos movimientos cuentan su propia 'historia de salvación'”.
  • "Una narrativa de 'salvación' rival que escuchamos contar en los medios y en nuestras instituciones por los nuevos movimientos de justicia social".
  • “Todos queremos construir una sociedad que brinde igualdad, libertad y dignidad a todas las personas”, dijo el arzobispo Gómez. “Pero solo podemos construir una sociedad justa sobre la base de la verdad sobre Dios y la naturaleza humana. ... A menos que creamos que Dios es nuestro Padre, no hay razón para que tratemos a los demás como a nuestros hermanos y hermanas ".

Tiempo perdido

La Iglesia Católica estadounidense ha perdido su batalla hace tiempo.

En agosto de 1996, después de que el cardenal Joseph Bernardin, arzobispo de Chicago desde 1982 hasta su muerte, anunciara su Iniciativa 'Common Ground' -un llamado al diálogo entre los creyentes cada vez más rebeldes de la Iglesia Católica Estadounidense-, 5 cardenales de las principales ciudades estadounidenses cuestionaron ese intento.

Los cardenales Anthony Bevilacqua (Filadelfia), James Hickey (Washington), Bernard Law (Boston), John O'Connor (Nueva York) y Adam Maida (Detroit) se enfrentaron a Bernardin.

Law dijo: "El diálogo como una forma de mediar entre la verdad y el disenso es un engaño mutuo".

The New York Times calificó los ataques a Bernardin como "inusuales".

Un cáncer terminó con Bernardin 3 meses después, y no ocurrió un reemplazo de igual jerarquía para promover una apertura al diálogo constructivo.

Steven P. Millies, profesor de Teología y director del Centro Bernardin en la Unión Teológica Católica, escribió en Religion News Service:

Las semillas de nuestras divisiones, como católicos y estadounidenses, se regaron en 1996. A medida que esas semillas florecieron y se propagaron en 2021, podemos mirar hacia atrás en Bernardin para comprender qué ha sucedido y cómo las cosas podrían ser diferentes. Las semillas de nuestras divisiones, como católicos y estadounidenses, se regaron en 1996. A medida que esas semillas florecieron y se propagaron en 2021, podemos mirar hacia atrás en Bernardin para comprender qué ha sucedido y cómo las cosas podrían ser diferentes.

Bernardin escribió una vez que todo su ministerio había "tenido lugar a la sombra" (del Concilio Vaticano II).

A partir de 1992, Bernardin se había preocupado por cómo avanzaban las divisiones sobre cuestiones políticas y la implementación del Vaticano II. Con monseñor Philip Murnion, comenzó a trabajar para reunir a obispos católicos influyentes y laicos comprometidos con el diálogo y la unidad a pesar de sus desacuerdos para tratar el papel de la mujer en la iglesia, la sexualidad humana, etc.

Steven P. Millies:

Después de 25 años de dividirse entre sí, los católicos estadounidenses parecen incapaces de ver la forma diferente en que Francisco ha tratado de mostrarnos: el camino del diálogo. Después de 25 años de dividirse entre sí, los católicos estadounidenses parecen incapaces de ver la forma diferente en que Francisco ha tratado de mostrarnos: el camino del diálogo.

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