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SANANDO EL HORROR EN CANADÁ

Francisco pide perdón por "Matar al indio; salvar al hombre"

La esperada visita del papa Francisco a Canadá comenzó el 24/07, en reunión con líderes indígenas, por los en escuelas residenciales dirigidas por católicos.

Papa Francisco ha llegado, en su 37mo. viaje apostólico, a Edmont, Alberta (Canadá), tras un vuelo de 10 horas y media, para una "peregrinación penitencial": este viaje representa la continuación del proceso de reconciliación con las poblaciones indígenas que han sufrido la anulación de su cultura y sus tradiciones a causa de la colonización europea.

Funcionarios de la Iglesia Católica han dirigido, autorizado, aconsejado y/o fueron cómplices del horrible abuso físico y sexual de niños; sometimiento, vilipendio y violencia contra la mujer; y la muerte de millones de indígenas en Canadá, Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda, América del Sur y el continente africano. Según investigaciones recientes, ese abuso ha continuado hasta el presente.

Para algunos sobrevivientes de las Primeras Naciones, Inuit y Métis, esta visita papal a Canadá es una parte importante de su viaje de sanación. Para otros, el Papa es la última persona que quieren en sus territorios, ya que representa a una organización religiosa que ha causado mucha miseria.

En 2017, la Comisión Real de Australia sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil descubrió que

  • desde 1950 hasta la década de 1980, 4.445 víctimas fueron abusadas sexualmente en un entorno católico, pero no todas las víctimas fueron registradas antes de 1950; y
  • el encubrimiento del abuso sexual cometido por sacerdotes y hermanos católicos fue sistémico, una cuestión de política de la iglesia, y los abusadores no fueron denunciados a la policía ni expulsados.

En 2021, una investigación independiente concluyó que ha habido

  • más de 216.000 víctimas de abuso sexual por parte del clero católico francés entre 1950 y 2020; y
  • la iglesia hizo la 'vista gorda' ante el abuso perpetrado por 3.000 sacerdotes y otras personas involucradas con la iglesia.

La evidencia mostró que la iglesia estaba más preocupada por proteger su imagen que por evitar que continuaran los abusos.

Para empeorar las cosas, en algunos países se ha dejado que esos depredadores sexuales continúen en funciones... abusando.

Una investigación realizada por The Associated Press en 2019 encontró que casi 1.700 sacerdotes y otros miembros del clero que la propia Iglesia Católica Romana considera “acusados de manera creíble de abuso sexual infantil”, viven bajo el radar con fácil acceso a los niños.

La investigación reveló que estos hombres están empleados como maestros, consejeros, oficiales de detención juvenil, enfermeros y padres adoptivos, o trabajan en refugios familiares e incluso en Disney World, roles que los mantienen inquietantemente cerca de los niños.

Pasan fácilmente las pruebas de huellas dactilares y/o las verificaciones de antecedentes penales (ya que nunca fueron procesados).

El hecho de que la iglesia nunca los hizo rendir cuentas por el abuso sexual infantil ya es bastante malo, pero el subsiguiente encubrimiento y la falla en monitorearlos ahora ha puesto en riesgo a innumerables niños estadounidenses.

En 2016, el gobierno federal gastó más de 1,5 millón de dólares canadienses en honorarios para 17 investigadores privados que identificaran a las personas que se cree que cometieron abusos sexuales en las escuelas residenciales. Se identificaron más de 5.300 perpetradores, pero no a efectos de enjuiciamiento penal. En cambio, fueron invitados a participar en las audiencias relacionadas con la compensación, pero como era de esperar, la gran mayoría no aceptó la invitación.

De los más de 5.000 depredadores sexuales que abusaron en las llamadas 'escuelas residenciales' (internados) de la mayoría de los 150.000 niños de las llamadas 'Primeras Naciones' (pueblos originarios), Inuit y Métis, apenas una mera se ha enfrentado alguna vez a cargos penales. Menos de 50 han sido condenados; y de ellos, la mayoría pasó solo meses en prisión.

¿Dónde están ahora y cuántos niños más han abusado porque ni las iglesias ni las fuerzas del orden consideraron adecuado proteger a los niños de los delincuentes sexuales conocidos?

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Los delegados indígenas canadienses del Consejo Nacional Métis posan para una foto durante un encuentro con periodistas después de una reunión con el Papa Francisco en el Vaticano el 28 de marzo de 2022. 

Los delegados indígenas canadienses del Consejo Nacional Métis posan para una foto durante un encuentro con periodistas después de una reunión con el Papa Francisco en el Vaticano el 28 de marzo de 2022.

Una investigación

Colleen Dulle escribió en America Magazine, la revista de los jesuitas estadounidenses:

"(...) Phil Fontaine, una de las principales voces indígenas de Canadá y durante mucho tiempo jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, cuenta cómo le afectó el haber sido separado de sus padres y abusado en una escuela residencial dirigida por oblatos (creyente que, sin profesar los votos de una orden religiosa y sin dejar de ser laico, se compromete a cumplir parte de los compromisos de los religiosos de alguna orden).

Los Oblatos de María Inmaculada se asociaron con el gobierno canadiense para operar escuelas que sacaron a la fuerza a niños indígenas del cuidado de sus padres, apuntando a, tal como dijo una vez el Departamento de Asuntos Indígenas de Canadá, “Matar al indio; salvar al hombre."

“Estar separado de mi familia fue la lesión más grande que sufrí en mis 10 años en la escuela residencial”, dice el Sr. Fontaine. “Quiero decir, también puedo hablar sobre abuso sexual o abuso físico. Sí, experimenté esos. Pero estar lejos de mi familia fue probablemente lo más traumático”.

Fontaine y otros sobrevivientes comenzaron a hacer públicas sus historias de escuelas residenciales en las décadas de 1980 y 1990, incluso en una entrevista que él dio en la televisión canadiense en 1990, cuando era el gran jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba. Su entrevista se produjo apenas unas horas después de haber contado a un grupo de altos funcionarios de esa iglesia sobre los abusos que sufrió en Fort Alexander, una escuela residencial dirigida por oblatos en Manitoba.

"(...) Poco después, en 1991, los Oblatos de María Inmaculada emitieron una disculpa sin precedentes, no sólo por los abusos que cometían algunos Oblatos en las escuelas sino por la existencia de todo el sistema escolar.

Entonces, ¿cómo se involucraron los oblatos en la gestión de escuelas que luego admitirían que nunca deberían haber existido?

Las primeras escuelas residenciales para niños indígenas en Canadá fueron establecidas por la Ley Indígena en 1876, que, al menos en el papel, cumpliría con las obligaciones del tratado del gobierno con los Pueblos Indígenas al establecer escuelas para ellos. Las primeras escuelas residenciales para niños indígenas en Canadá fueron establecidas por la Ley Indígena en 1876, que, al menos en el papel, cumpliría con las obligaciones del tratado del gobierno con los Pueblos Indígenas al establecer escuelas para ellos.

El gobierno rápidamente se asoció con los oblatos, quienes en ese momento tenían una relación de décadas con los pueblos indígenas. Como misioneros de Francia a Canadá, los Oblatos “nos adaptamos a la forma de vida de las Primeras Naciones”, explica Ken Thorson, OMI, superior de la Provincia de Lacombe de los Oblatos en Canadá. “Hubiera sido un estilo de misión itinerante. Los sacerdotes y hermanos vivirían y ofrecerían catequesis [y] educación a [los pueblos indígenas] en sus campamentos de verano e invierno en las llanuras de Canadá”.

Pero no fueron solo las relaciones de larga data con los pueblos indígenas lo que los oblatos pusieron sobre la mesa: su teología estaba enredada en el imperialismo, lo que les facilitó justificar su asociación con el proyecto de asimilación del gobierno canadiense. “Era una teología que consideraba que la salvación solo era posible a través de la Iglesia Católica Romana”, dice el padre Thorson. “Diría que hubo un enfoque que vio al catolicismo como superior y que el enfoque de la misión fue de imposición”.

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Phil Fontaine en su viaje de reclamo al Vaticano.

Phil Fontaine en su viaje de reclamo al Vaticano.

Kathleen Holscher, profesora asociada y titular de la cátedra de Estudios Católicos Romanos en la Universidad de Nuevo México, que se especializa en la Historia del Colonialismo de Colonos en los Estados Unidos, lo explicó de esta manera: “Muchos de estos sacerdotes y también hermanas que habrían estado dirigiendo misiones a los nativos en el siglo XIX venían de Europa, y trajeron consigo un fuerte sentido de que para vivir una vida cristiana, uno tenía que vivir una vida 'civilizada', entre comillas. Uno tenía que estar casado de la manera correcta. Uno tenía que criar a sus hijos de la manera correcta”.

Pero desenredar el imperialismo de la evangelización fue un desafío, tanto para los misioneros oblatos como para la Iglesia Católica en general. “Creo que de la misma manera que los oblatos lucharon con eso, la jerarquía luchó con eso”, dice el padre Thorson.

“Cuando nos enfrentamos a nuestro pecado, parece que nunca lo hacemos fácilmente”. agregó el Dr. Holscher.

Una de las cosas que has visto en el contexto canadiense es mucha transferencia de culpa. Así que tienes una diócesis que dice: 'Bueno, no tuvimos nada que ver con eso porque fueron las órdenes religiosas'. Y luego tienes a los obispos canadienses diciendo: 'Bueno, ya sabes, no es apropiado que hagamos una declaración general porque se trataba de todas estas diferentes órdenes individuales'. Una de las cosas que has visto en el contexto canadiense es mucha transferencia de culpa. Así que tienes una diócesis que dice: 'Bueno, no tuvimos nada que ver con eso porque fueron las órdenes religiosas'. Y luego tienes a los obispos canadienses diciendo: 'Bueno, ya sabes, no es apropiado que hagamos una declaración general porque se trataba de todas estas diferentes órdenes individuales'.

E incluso la disculpa de los Oblatos no hizo olas. Si bien Phil Fontaine reconoce que la disculpa fue "lo más honorable", "no fue muy conocida", dice. “Pasó desapercibido en gran medida y la gente se olvidó de él”.

“Diría que hubo un enfoque que vio al catolicismo como superior y que el enfoque de la misión fue de imposición”.

Otras iglesias también comenzaron a disculparse en la época de la disculpa de los Oblatos en 1991, recordó el Sr. Fontaine, pero pasarían 17 años más antes de que el gobierno canadiense ofreciera una disculpa pública a los pueblos indígenas de Canadá, y 30 para que los obispos canadienses se disculparían como un todo. (Algunos obispos canadienses se habían disculpado previamente por los abusos en las escuelas de sus regiones).

Mucho había sucedido en el ajuste de cuentas de Canadá con las escuelas residenciales en las tres décadas intermedias.

  • Primero, en las décadas de 1980 y 1990, alrededor de 86.000 sobrevivientes de escuelas residenciales presentaron demandas por abusos cometidos en las escuelas.
  • Después de años de litigio, en 2006 se llegó al Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias, que pagó 2.000 millones de dólares canadienses en compensación a los sobrevivientes y proporcionó fondos adicionales para la Aboriginal Healing Foundation.
  • También pidió una investigación a gran escala de lo que sucedió en las escuelas. De ahí surgió la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, que trabajó de 2008 a 2015 para descubrir prácticas abusivas en las escuelas al escuchar testimonios de sobrevivientes, recopilar documentos y desarrollar una lista de 94 llamados a la acción que ayudarían a sanar a los sobrevivientes.

(...)“Si bien el pasado nunca debe olvidarse, nuestro destino radica en construir un futuro con cimientos duraderos, cuya piedra angular debe ser el perdón”, se puede escuchar al Sr. Fontaine decir en una grabación de la reunión.

El Papa Benedicto XVI en ese momento “pronunció lo que llamó palabras de arrepentimiento”, dice el arzobispo Smith. “Muchas personas vieron eso como una disculpa, lo escucharon como una disculpa, quedaron satisfechos con eso”, pero otros no. Y, una vez más, faltó comunicación sobre el encuentro del Papa con la delegación. “Si hablas con la gente no mucho después en las comunidades indígenas, incluso en nuestras parroquias, [ellos] ni siquiera sabían que sucedió”, dice el arzobispo.

Seis años después, se publicaron los 94 llamados a la acción, y otros 6 años después, en 2021, la noticia del descubrimiento de las tumbas sin marcar, que se dice que contienen los restos de al menos 215 niños, en el sitio de Kamloops Indian Residential School. arrasó en toda la nación.

Las tumbas sin marcar no eran nuevas para la iglesia ni para las órdenes religiosas que dirigían las escuelas ni para los indígenas que siempre habían sabido que algunos niños nunca habían regresado de la escuela. Pero el dolor del descubrimiento reveló cuánta curación aún se necesitaba. Entonces, en 2021, los obispos canadienses finalmente emitieron su disculpa como cuerpo y anunciaron la visita de otra delegación a Roma, esta vez al papa Francisco.

El arzobispo Smith recuerda la visita: “Él [el Papa] pasó en el espacio de unos pocos días, 4 horas con los diversos delegados, simplemente escuchando y escuchando. Eso es todo lo que hizo. El último día, el Papa habló: “Por la conducta deplorable de esos miembros de la Iglesia Católica, pido perdón a Dios, y quiero decirles de todo corazón, lo siento mucho, y me uno a mis hermanos , los obispos canadienses, al pedir su perdón.”

Sin embargo, para Phil Fontaine, quien también estuvo presente en esta reunión, lo más importante que dio el Papa no fue la disculpa sino la promesa de visitar Canadá, donde se espera que finalmente se disculpe en el mismo lugar donde ocurrió el abuso.

(...) Para el Arzobispo Smith, de Edmonton, sus esperanzas para la disculpa son más simples, basadas en las muchas sesiones de escucha con Pueblos Indígenas en las que ha participado a través del proceso de Verdad y Reconciliación: “¿Qué es una buena disculpa? Escuché de los propios indígenas: [es]: 'Solo necesitamos que se valide nuestra experiencia'. A menudo me dirán: 'No necesitamos que nos sane. Podemos hacerlo nosotros mismos, muchas gracias. Pero parte de ese proceso es hacer que otros validen que lo que pasamos fue real. Y una disculpa que reconozca que realmente llega al corazón de lo que están buscando”.

Para el Sr. Fontaine, la disculpa del Papa Francisco plantea la misma pregunta que la disculpa de los Oblatos en 1991, la disculpa del Primer Ministro Stephen Harper en 2008 y las otras disculpas que se han acumulado a lo largo de las décadas: “No es el final de la historia; es el comienzo Nos espera un viaje largo y difícil”, dice el Sr. Fontaine. (...)".

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Fotografía de niños indígenas internados en una residencia católica en Canadá en tiempos de abusos.

Fotografía de niños indígenas internados en una residencia católica en Canadá en tiempos de abusos.

Horror

Sería un error suponer que el legado de las escuelas residenciales indias se trata de abusos históricos o pasados. Hubo muchos abusos horribles en esas escuelas, desde experimentación médica y tortura hasta palizas severas y muertes.

Las muchas tumbas sin marcar que se están identificando en todo el país son evidencia de que el alcance de los crímenes es mucho peor de lo que se ha informado.

El hecho de que los perpetradores no rindieran cuentas, entonces y ahora, creó una oportunidad para que el abuso continuara hasta el presente, tal como ocurrió en otros países.

Si bien no todos los sobrevivientes quieren procesos penales, algunos sí.

Si Canadá hubiera creado un equipo de procesamiento especial cuando supo por primera vez sobre los abusos, las cosas podrían haber sido diferentes, pero tal vez no, dado el cambio de táctica de la iglesia en otras partes del mundo.

Las iglesias ahora pueden estar cubiertas por un seguro de responsabilidad de “abuso y abuso de la iglesia”, lo que significa que cualquier litigio o reclamo contra la Iglesia por abuso puede tener que enfrentarse a un equipo de abogados de seguros agresivos.

En algunas áreas, la Iglesia Católica ha adoptado tácticas de litigio más agresivas, como contratar detectives privados para desenterrar a los demandantes; contratar bufetes de abogados grandes y poderosos; luchar para mantener los documentos en secreto; y/o presentar contrademandas contra los padres.

En un caso, la Diócesis de Honolulu (Oahu, Hawaii) contrademandó a una madre alegando que no protegió a sus hijos de los sacerdotes abusivos. Estas acciones están claramente destinadas a disuadir a otros de presentar casos penales o civiles. Un cardenal católico romano criticó a la iglesia por ocultar, manipular y/o destruir documentos en un esfuerzo por encubrir el abuso sexual .

Además de que la Iglesia Católica no compartió todos los documentos relacionados con las escuelas residenciales indias en Canadá, el gobierno federal destruyó 15 toneladas de documentos en papel relacionados con el sistema de escuelas residenciales entre 1936 y 1944.

Los sobrevivientes de la escuela residencial de St. Anne todavía están luchando contra Canadá en los tribunales. por la publicación de documentos que detallan el abuso que sufrieron en Fort Albany, Ontario.

Todas estas acciones, desde ocultar documentos hasta no procesar a los delincuentes sexuales, traicionan los compromisos de reconciliación declarados por el gobierno y la iglesia.

Si cualquiera de las instituciones quiere participar en una reconciliación sustantiva, debe escuchar a los sobrevivientes, las familias y los líderes comunitarios que han hecho demandas que van más allá de disculpas cuidadosamente redactadas. Ha habido muchas voces indígenas diversas que piden una acción sustantiva además de una disculpa.

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