Crece el sincretismo: Una respuesta popular a la desconfianza en la religión formal

La mayoría de los argentinos sigue creyendo en algo, pero cada vez menos dentro de una institución / organigrama / corporación. Crece el sincretismo.

Los centros de estudio afirman que crece el sincretismo en la Argentina. Es la fusión o combinación de elementos de distintas tradiciones, creencias, prácticas o ideas en un sistema nuevo, en el que los componentes originales se mezclan y, a menudo, se reinterpretan entre sí. La palabra se usa en la religión y la cultura.

No confundamos: la sociedad en general registra un alejamiento de las instituciones más que de la fe de sus individuos. La mayoría de los argentinos sigue creyendo en algo, pero cada vez menos dentro de una institución / organigrama / corporación.

Entonces, estudiosos vinculan al sincretismo con

  • la individualización de las creencias,
  • la pluralización de ofertas,
  • el desgaste de la autoridad institucional en una sociedad que valora la libertad de elegir.

El sincretismo suele surgir del contacto entre culturas. Por ejemplo, la fusión de 2 sistemas religiosos. Resultan preferencias muy personales. Por eso algunos prefieren hablar de “diversidad religiosa”. Y, muy probablemente, por esto el papa Francisco instaló cuando era cardenal como eje de su discurso el ecumenismo, una forma de obviar diferencias dogmáticas.

El origen de la palabra es discutido. Plutarco la usó para describir cómo los cretenses se unían frente a un enemigo común ('synkretismos').

Algunos ejemplos latinoamericanos:

  • Santería cubana (regla de Ocha): combina las deidades yoruba (los orishas) con santos católicos. Surgió entre los esclavos africanos, que ocultaban sus cultos detrás de la imagen de los santos.
  • Vudú haitiano y candomblé (Brasil): procesos parecidos entre creencias africanas y catolicismo.
  • Virgen de Guadalupe (México): estudiosos la relacionan con el culto mexica a Tonantzin (título aplicado a varias deidades femeninas de esa mitología).
  • Pachamama y la religiosidad andina: en el noroeste argentino y la Cordillera de los Andes conviven los rituales a la Pachamama con festividades católicas.
  • Sincretismo helenístico: la identificación de dioses de distintas culturas, como Zeus-Amón o Serapis.

El Día de la Pachamama.

De qué trata

Cuando se habla de “aumento del sincretismo” en Argentina, casi siempre se hace referencia a lo que muestran las encuestas de sociología de la religión (en particular las del CEIL-CONICET, de 2008 y 2019) y los estudios de autores como Fortunato Mallimaci, Juan Cruz Esquivel y Pablo Semán.

Se refieren a varias problemáticas que se superponen:

##Gente que combina creencias de distintas tradiciones. Hay personas que se dicen católicas pero también creen en la reencarnación, las energías, la astrología, el mal de ojo o los registros akáshicos, o que van a misa y además consultan a una tarotista.

##Devociones populares que mezclan lo católico con lo no oficial. El Gauchito Gil, la Difunta Correa, San La Muerte, San Expedito o San Cayetano conviven con la Virgen y los santos oficiales, y mucha gente es devota de varios a la vez. También la umbanda, que creció mucho desde fines del siglo XX y suelen combinarse con símbolos católicos.

##Creencia sin pertenencia. Según la encuesta de 2019, el catolicismo bajó a cerca del 63% (era 76% en 2008), crecieron los evangélicos (alrededor del 15%) y las personas “sin religión” (alrededor del 19%). Pero esos “sin religión” no son ateos: muchos creen en Dios o en alguna fuerza superior y practican rituales por fuera de las iglesias. Es un corrimiento hacia una espiritualidad más individual y menos institucional.

##Espiritualidades New Age y terapéuticas. Yoga, reiki, constelaciones familiares, meditación, cuarzos, astrología y similares se mezclan con elementos cristianos o de religiones originarias, y para algunos autores es una de las vías más fuertes de crecimiento.

##Revalorización de lo originario. En el norte y el sur del país se ven rituales a la Pachamama o prácticas mapuche que se combinan con fiestas católicas, y también se difunden entre sectores urbanos que antes no participaban de ellas.

Yoga, un capítulo del sincretismo.

Un caso concreto

En el inicio del cristianismo vinculado al Estado (o sea desde el emperador Flavio Valerio Constantino hacia el presente pero en particular durante la Edad Media), el sincretismo con las creencias greco-romanas, era la forma más adecuada para asegurar la adhesión de nuevos creyentes.

Un ejemplo concreto: la figura de San Valentín, quien casaba a soldados con sus prometidas en las mazmorras de las cárceles del imperio en los tiempos en que el cristianismo fue prohibido por Claudio II. Al enterarse, el emperador mandó capturarlo y terminó mandanto a decapitarlo. Esperando su ejecución, él vio que la hija del alcalde de la prisión era ciega, y oró pidiendo a Dios que la joven tuviera la dicha de ver durante su traslado a la plaza pública para su ejecución. Algunos historiadores agregaron que Valentín se llegó a enamorar de la joven, por lo cual su simbolismo como santo del amor fue mayor.

Si bien originalmente era celebrado por la Iglesia Católica desde el año 494, el Concilio Vaticano II eliminó esta fiesta del calendario litúrgico.

La celebración fue cambiando a medida que trascurrían los años. Ese día se tenía la costumbre de confirmar el afecto de las parejas, expresándolo de distintas formas. La más célebre de estas expresiones fue la carta que el rey Carlos de Orleans le envió a su esposa, Bona de Armagnac, cuando estaba presionero de los ingleses después de la batalla de Azincourt.

La costumbre se difundió y, en un nuevo sincretismo entre la religión y la sociedad de consumo, ese día había que expresar el afecto que sentían los miembros de una pareja en forma tangible, y lo tangible merece un... presente.

Francisco fue el primer pontífice en festejar San Valentín. En 2014 él trabajó mucho en afirmar el concepto de familia, y atento a las tradiciones populares, aprovechó la celebración.

Papa Francisco.

Del Umbanda al Gauchito Gil

En Jujuy, Salta, Tucumán y Catamarca conviven

  • la Pachamama, la challa y la corpachada (ofrendas de comida, bebida y hojas de coca a la tierra, sobre todo en agosto), con las fiestas católicas;
  • las vírgenes (del Valle, de la Candelaria, del Rosario) y el Señor y la Virgen del Milagro de Salta se celebran con música, danzas y rituales de origen prehispánico;
  • el Carnaval de Humahuaca, con el desentierro del diablo, y la fiesta de Todos los Santos, con ofrendas a los difuntos y panes con forma de personas.

Otro caso es el culto Umbanda, que nació en Brasil a principios del siglo 20 y combina elementos de matriz africana (los orixás del candomblé), catolicismo (los orixás se asocian con santos, como Iemanjá con la Virgen), espiritismo kardecista y figuras de origen indígena y popular, tal como los caboclos y los pretos velhos. Llegó a la Argentina desde Brasil y Uruguay, y creció sobre todo en el Gran Buenos Aires y el Litoral.

Culto Umbanda.

El Gauchito Gil es un caso más discutido. Es un santo popular, nacido en Corrientes, no reconocido por la Iglesia Católica pero que usa formas católicas: promesas, ermitas, cruces, velas, agradecimientos.

Lo que lo vuelve “sincrético” es que se mezcla con prácticas propias de la religiosidad popular del Litoral (banderas y cintas rojas, ofrendas de vino, cigarrillos, etc.), algunas con posibles raíces guaraníes. Algo parecido pasa con San La Muerte, que sí suele describirse con más claridad como sincrético (elementos católicos, guaraníes y de otras tradiciones).

San La Muerte.

Pueblos indígenas y cristianismo

Entre los qom (tobas) del Chaco, el pentecostalismo se combinó con su cosmología y con prácticas de sanación propias, y dio lugar a iglesias evangélicas indígenas con identidad propia.

En Patagonia, el 'ngillatun' mapuche convive con devociones católicas. Ceferino Namuncurá, beato de origen mapuche, es un ícono de esa convergencia.

La Virgen de Itatí, en Corrientes, tiene fuerte raíz guaraní. La mezcla guaraní-jesuítica dejó huella en rituales, música y creencias. Además de San La Muerte, figuras como el Pombero, el Familiar y la Luz Mala son parte del imaginario popular y se mezclan con la fe católica.

El Kamba Cuá y la fiesta de San Baltasar, también en Corrientes, de raíz afro, con santos católicos y música y danzas afrodescendientes.

En Buenos Aires y el conurbano se celebran la Virgen de Copacabana y la de Urkupiña (bolivianas), la de Caacupé (paraguaya) y el Señor de los Milagros (peruano), con música, bailes y comida de sus países, y muchas veces con elementos andinos mezclados con el catolicismo.

Gauchito Gil.

7 motivos

Algunos investigadores sostienen que la religiosidad argentina siempre fue mixta. Lo que cambió es que ahora es más visible, más popular y más legítima.

Los especialistas señalan varios factores que se refuerzan entre sí:

1. Pérdida de monopolio de las instituciones religiosas. La Iglesia Católica fue perdiendo autoridad para decirle a la gente qué creer y cómo practicar. Hay una distancia entre la doctrina y la vida cotidiana, y menor transmisión de la fe en las familias.

2. Individualización de las creencias. La tendencia de las sociedades modernas consiste en que la persona elige su propio camino espiritual en lugar de heredar uno.

3. Pluralización del campo religioso. Hay más ofertas disponibles: pentecostalismo, umbanda, espiritualidades New Age, budismo, cultos populares....

4. Crisis económica e incertidumbre. En un país con pobreza y precariedad laboral y sanitaria, muchas personas buscan respuestas prácticas y rápidas: protección, salud, trabajo, justicia. Los santos populares y los cultos de sanación ofrecen una relación sin intermediarios ni requisitos doctrinales ni exclusividad. Por eso es posible pedirle, a la vez, a la Virgen, al Gauchito y a un 'pai de umbanda'.

5. Migraciones y urbanización. La migración interna (del NOA y el NEA hacia el Gran Buenos Aires) y la de países vecinos (Bolivia, Paraguay, Perú, Brasil) trasladaron devociones, rituales y cosmovisiones.

6. Revalorización de lo identitario y lo originario. Desde las últimas décadas hay más reconocimiento de los pueblos indígenas y de las raíces afro y popular.

7. Cultura terapéutica y medios de comunicación. El auge de la psicología y las terapias alternativas, sumado a las redes sociales, difunde símbolos y prácticas de múltiples tradiciones (cuarzos, astrología, rituales de la luna, tarot) que se incorporan sin conflicto a otras creencias.

Convocatoria 2026 a la festividad de El Señor de los Milagros, en Ciudad de Buenos Aires.

La religión

En la encuesta del CEIL-CONICET de 2019,

  • los autopercibidos católicos bajaron de 2008 en 76% a 63%.
  • Los evangélicos subieron al 15%.
  • Y los “sin religión” a cerca del 19%.

Y entre los jóvenes, la proporción de “sin religión” es bastante mayor que en el promedio.

Un dato sobre el 63%: Mucha gente se dice católica, se bautiza o celebra fiestas patronales, pero va poco a misa y no sigue la doctrina en temas como sexualidad, anticonceptivos, divorcio o aborto.

Es una pertenencia más cultural que dogmática y/o practitante. Se la siente como “mi tradición”, no como una autoridad que dicta cómo vivir.

Luego, hay desconfianza por los escándalos de abusos. Pero, al mismo tiempo, se valora mucho el trabajo social (Cáritas, comedores, parroquias en barrios populares) y durante su ministerio el papa Francisco generó simpatías, aunque no recuperó mayorías.

En el caso de los evangélicos, el pentecostalismo, sobre todo en sectores populares, ofrece comunidad cercana, participación activa, contención frente a adicciones, violencia o pobreza, y una experiencia emocional directa.

Interesante: A la mayoría que se conoce como “sin religión” son creyentes sin pertenencia: 9 de cada 10 creen en Dios o en alguna fuerza superior, pero lo viven de forma personal.

Los restantes se declaran ateos y agnósticos, una minoría.

En cuanto al judaísmo y el islam, son minorías estables.

Algunos autores aclaran que no hay una “crisis de lo religioso” sino una reconfiguración: lo sagrado se mueve hacia la experiencia personal, a los santos populares y a prácticas más flexibles.

Celebración argentina del sincretismo cubano.

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